ربما تكون غاياتري تشاكرافورتي سبيفاك، الباحثة الشهيرة في فترة ما بعد الاستعمار والمثقفة العامة العالمية، مشهورة بمقالها “هل يستطيع التابع أن يتكلم؟”، حيث تدعي أن أنظمة النخبة للمعرفة تقوم بتصفية أصوات التابعين (المجموعة المهمشة) بحيث أنه حتى عندما التابع يتكلم، ولا يسمع. الآن، أثار توبيخ سبيفاك لباحثة شابة أخطأت في نطق اسم عالم الاجتماع الأمريكي من أصل أفريقي، وي.بي.دو بوا، في محاضرة ألقتها مؤخرًا في جامعة جواهر لال نهرو (JNU) في نيودلهي، ضجة بسبب إسكات الصوت التابع الذي تدعي أنه يثمنه. . لكن الأمر أكثر تعقيدًا من ذلك.
كانت المحاضرة التي ألقتها سبيفاك في 21 مايو/أيار حول “رؤية دو بوا للديمقراطية” تهدف إلى التأكيد على المعايير المطلوبة لديمقراطية أكثر عدلاً، تلك التي لا تعطي الأولوية للمصالح الفردية (“حقوقي”) ولكن حقوق “الأشخاص الآخرين”، وخاصة حقوق الأشخاص المنتمين إلى المجتمع. ثانوي. عندما كان دو بوا يكتب، كان يدور في ذهن دو بوا السود المضطهدين والمتعرضين للعنصرية في أوائل القرن العشرين في الولايات المتحدة، لكن ما يعنيه سبيفاك هو أن اهتماماته قد تمتد بشكل معقول إلى جميع الأشخاص المهمشين اليوم (أي الفقراء والأقليات الجنسية والجنسية). ، الداليت، المعاقين، الفلسطينيين، الخ).
نظرًا لمكانة دو بوا كباحث أمريكي أسود مهمش من أصول هايتية، عادت محاضرة سبيفاك مرارًا وتكرارًا إلى أهمية نطق اسمه بشكل صحيح: أصر دو بوا نفسه على النطق باللغة الإنجليزية، وليس الفرنسية – “dew-boys”، وليس “” الندى بواه”.
ولكن في الأسئلة والأجوبة التي أعقبت محاضرة سبيفاك ـ والتي انتشر مقطع فيديو لها على نطاق واسع ـ ساءت الأمور. حاول طالب الدراسات العليا، أنشول كومار، أن يطرح على سبيفاك سؤالاً حول وضعها المميز في الحديث عن التابع. لكنه لم يتمكن من إكمال سؤاله لأن سبيفاك قاطعته مراراً وتكراراً، فسألته أولاً من هو (فأجاب قائلاً: “أنا أستاذ مؤسس لمركز دراسات البراهمة”)، ثم صححته ثلاث مرات بسبب إصراره على الخطأ اللفظي. باسم دو بوا، ويلومه على أنه يجب أن يعرف بشكل أفضل كشخص يقوم بدراسات البراهمة.
وتدهورت الأمور أكثر عندما اتهم كومار سبيفاك بجرأة بأنها براهمة (وهو الأمر الذي دحضته) ثم سأل: “إذا انتهت هذه التفاهة، فهل يمكنني الانتقال إلى السؤال؟” ردت سبيفاك قائلة: “أنا امرأة أبلغ من العمر 82 عامًا وأتحدث علنًا في مؤسستك، وأنت وقحة معي”. بناءً على طلب الكرسي، شرعت سبيفاك بعد ذلك في الرد على سؤال عضو آخر من الجمهور دون الإجابة على سؤال كومار.
اندلعت عاصفة نارية على الإنترنت في أعقاب هذه الحادثة، حيث انحاز الناس إما إلى جانب الطالب بسبب تعرضه للتنمر وإسكاته، أو إلى جانب سبيفاك لإصراره على الحاجة التربوية والسياسية إلى النطق الصحيح. لجأ كومار إلى X للتنفيس عن غضبه ضد سبيفاك، حتى أنه لجأ إلى إهانات كارهة للنساء (بشكل غير مبرر)، فكتب “كانت لدى هذه السيدة العاهرة والعاقلة الجرأة لمقاطعتي ثلاث مرات أثناء نطقي لكلمة دو بوا”. . هل يستطيع التابع أن يتكلم؟”
ثم، في ضوء الأخبار التي تفيد بأن كومار من الداليت، شعرت سبيفاك بالحاجة إلى الدفاع عن نفسها، معلنة أن “أنشول كومار لم يعرّف نفسه على أنه من الداليت”. [at the lecture]. لذلك، اعتقدت أنه براهميني، لأنه كان يقول إنه مؤسس معهد الدراسات البراهمية … كمعلمة عجوز تواجه طالبًا … ملاحظتي المجروحة بأنني لا أريد أن أسمع سؤاله كانت لفتة من يعترض.”
قد يبدو الحادث وكأنه عاصفة في فنجان، لكنني أعتقد أن له آثارًا اجتماعية وسياسية أوسع نطاقًا. على أحد المستويات، يبدو كمثال على ممارسة “سياسة النطق” القائمة منذ فترة طويلة، والتي بموجبها تؤكد النخب الاجتماعية هيمنتها على الطبقات الدنيا من خلال اللغة (الإلقاء “الصحيح”، والخطاب “المهذب”، واللهجة “المناسبة” ). ولكن المنعطف الجديد في هذه الحالة هو أن سياسة سبيفاك في النطق في المحاضرة لا تهدف إلى إقرار سلطة النخبة، بل إلى صوت التابع ـ رغبة دو بوا الصريحة في الاعتراف به باعتباره أميركياً من أصل هايتي أسود. سواء كان ذلك عن عمد أو عن طريق الخطأ، فشل كومار في تقدير هذه النقطة الأساسية، لأنها تتوافق بشكل جيد سياسيًا مع موقفه المؤيد للتابعين والمناهضين للبراهمانية.
ومع ذلك، في حين أن سبيفاك قد تبدو جيدة على مستوى المحتوى السياسي الصريح لرسالتها، إلا أننا لا نستطيع أن ننسى ديناميكيات القوة الضمنية التي تلعب دورها هنا. باعتبارها مثقفة بارزة ومؤثرة والتي كان عملها (وكلمتها) هو مركز الاهتمام في هذا الحدث، فقد تم وضعها كشخصية ذات سلطة، مستفيدة منها بالكامل في محاولتها لتوجيه اللوم للباحث الأصغر سنا، كومار. وعلى هذا المستوى الضمني، رفعت سبيفاك بجسدها المتفجر، فسقطت فريسة للمخاطر ذاتها المتمثلة في “حوار الصم” الذي حذرت منه: تجاهل النخب وتكتم صوت التابع.
صحيح أنه قد يكون من المثير للجدل ما إذا كان كومار هو التابع الذي يدعي أنه: فبينما هو من الداليت، فهو أيضًا طالب دراسات عليا في جامعة هندية مرموقة ونخبوية تسمى JNU، وهو منصب مخصص لقلة قليلة. تقول سبيفاك ذلك في مقابلة أجريت معها مؤخرًا: “إن التابع والداليت ليسا كلمتين قابلتين للتبادل. ومن المؤكد أن فرد الداليت المتنقل طبقيًا ــ والأكاديمية هي أداة للحراك الطبقي التصاعدي ــ ينبغي له بالتأكيد أن يستخدم امتيازه الجديد للعمل من أجل مجتمع الداليت بأكمله، وخاصة الداليت التابعين، الذين لا يلتحقون بجامعات النخبة.
ومع ذلك، ظل كومار يحتل موقعًا ثانويًا في المحاضرة. وبالنظر إلى سياسات سبيفاك المؤيدة للتبعية، وخبرتها الغنية كأستاذة جامعية ومدربة لمعلمي المرحلة الابتدائية (أدارت مدارس لأطفال السكان الأصليين أو أطفال الأديفاسي في بنجلاديش والهند لمدة 40 عامًا تقريبًا)، ألم يكن من واجبها إشراك جمهورها مع بعض الاحترام والتواضع؟ ألم يكن بإمكانها تصحيح نطق الطالب بأدب مع الاستمرار في التفاعل مع محتوى سؤاله؟ ويصدق هذا بشكل أكبر في ظل هذه الظروف: فقد كانت قد أكملت للتو حديثاً في دو بوا حول كيفية أن تكون ديمقراطياً بشكل نقدي، وأن تنفتح أخلاقياً على الآخر، بغض النظر عن هويته أو منصبه (لماذا كان على كومار أن يعرف نفسه على أنه رجل أعمال؟) داليت لتستمع إليه سبيفاك؟).
في الواقع، لكي نكون صادقين مع هذا المعيار الديمقراطي لدو بوازي، فإن حقيقة أن عضو الجمهور المرؤوس (ضمنيًا) كان يحاول تحديها (من خلال نطقه الخاطئ، سؤاله) يجب أن يُنظر إليها على أنها نعمة، وليست عائقًا. وينبغي أن يُنظَر إليه باعتباره يكشف عن الرفض من الأسفل، والأخلاق المناهضة للاستبداد ــ وهي الأخلاق ذاتها التي تتطلب التشجيع والدعم إذا أردنا العمل نحو تحقيق ديمقراطية عادلة اليوم.
الآراء الواردة في هذا المقال هي آراء المؤلف ولا تعكس بالضرورة الموقف التحريري لقناة الجزيرة.
