توفي بولين هونتوندجي، الفيلسوف من بنين الذي ساعد نقده لأنثروبولوجيا الحقبة الاستعمارية في تحويل الحياة الفكرية الأفريقية، في الثاني من فبراير/شباط في منزله في كوتونو، أكبر مدن بنين. كان عمره 81 عامًا.
وأكد ابنه هيرفي وفاته دون ذكر سبب.
بصفته أستاذًا شابًا للفلسفة في قارة كانت تتخلص من القبضة الاستعمارية في الستينيات، تمرد السيد هونتوندجي (يُلفظ هون تون ديجي) ضد الجهود الرامية إلى فرض طرق التفكير الأفريقية في النظرة الأوروبية للعالم. كان هو نفسه غارقًا في الفكر الأوروبي – وكان أول أفريقي يتم قبوله كطالب فلسفة في أرقى مدرسة في فرنسا، المدرسة العليا للأساتذة – وقد طور نقدًا لما أسماه “الفلسفة العرقية”، وهي خليط من الأوروبيين.
وقد شكل عمله دراسة الفلسفة في أفريقيا منذ ذلك الحين. لقد أصبح هذا الإعلان بمثابة إعلان استقلال ثانٍ لأفريقيا – إعلان فكري هذه المرة – في نظر الفلاسفة الأفارقة الذين تبعوا السيد هونتوندجي. وقال الفيلسوف بجامعة كولومبيا، سليمان بشير دياني، في مقابلة أجريت معه، إن الأمر كان “مهمًا للغاية ومحررًا للغاية”.
وفي مقدمته لكتاب “Paulin Hountondji: Leçons de Philosophie Africaine” (الصادر عام 2022 ولكن لم يُترجم بعد إلى الإنجليزية) للكاتب بادو ندوي، وصفه السيد دياني بأنه “الشخصية الأكثر تأثيرًا في الفلسفة في إفريقيا”.
كان السيد هونتوندجي رجلاً متواضعاً قضى حياته المهنية في التدريس في الجامعات الأفريقية، ومعظمها في جامعة بنين الوطنية، مع مغامرات قصيرة في السياسة المضطربة في وطنه الساحلي الصغير في غرب أفريقيا، وكان يعلم أن هناك شيئاً خاطئاً في الجهود التي يبذلها الأوروبيون لإخبار الأفارقة كيف يجب أن يفكروا في مكانهم في الكون.
وكان يعلم أيضًا أن حكم الرجل القوي الناشئ في الستينيات، مع تفكيره الجماعي القسري، سبب مشاكل للقارة. لقد وجد جذور فكرة الفكر الجماعي تلك – التي تعتبر خطأً سمة طبيعية للأفارقة – في “الفلسفة العرقية” التي انتقدها بشدة.
مسلحًا بعمله عن عالم الظواهر الألماني إدموند هوسرل، في أواخر العشرينيات وأوائل الثلاثينيات من عمره، تولى السيد هونتوندجي مواجهة “فلسفة البانتو”، وهو كتاب من تأليف القس التبشيري البلجيكي، بلاسيد تمبلز، والذي وضع منذ ما يقرب من 30 عامًا لهجة الفلسفة الأفريقية.
عندما نشر الأب تمبلز، وهو متمرد كنسي عاش لعقود من الزمن في ما يعرف الآن بجمهورية الكونغو الديمقراطية، “فلسفة البانتو” في عام 1945، اعتبرها الجيل الأول من المثقفين الأفارقة في فترة ما قبل الاستقلال رائدة. لقد زعمت أنها تعيد الكرامة الفكرية لقارة يُنظر إليها على أنها “بدائية” في النظرة الاستعمارية العالمية.
وعلى عكس الاعتقاد الأوروبي بأن الأفارقة غير قادرين على التفكير المجرد، اقترح الأب تمبلز أن لديهم بالفعل فلسفة، وهي طريقة لرؤية أنفسهم في الكون.
ولكن في سلسلة من المقالات بدأت عام 1969 وتم جمعها في كتاب “الفلسفة الأفريقية: الأسطورة والواقع” (نُشر عام 1976 بالفرنسية وفي عام 1983 باللغة الإنجليزية)، شرع السيد هونتوندجي في هدم عمل القس البلجيكي باعتباره لا يزيد عن مجرد التأملات الإثنوغرافية التي عززت الاستعمار في نهاية المطاف.
وسواء اتفق المرء مع الأطروحة المركزية للأب تمبلز أم لا، وهي أن كلمة “الوجود” بالنسبة لـ”البانتو” أو الأفريقيين تعني “القوة”، فإن منهجه برمته كان معيبًا، كما قال السيد هونتوندجي. وكتب أن الفلسفة لا يمكن أن تنبع من مجموعة، بل يجب أن تكون مسؤولية فلاسفة أفراد، وهي فكرة تأثرت بمعرفة السيد هونتوندجي بهوسرل.
لكنه قال إن هذه المسؤولية كانت غائبة عن فرقة “البانتوس” التي كان يقودها الأب تمبلز والتي لا يعرف عنها الكثير.
وفي مذكراته التي تحمل عنوان “Combats Pour le Sens: Un Itineraire Africain” (1997)، والتي نُشرت باللغة الإنجليزية عام 2002 تحت عنوان “The Struggle for المعنى: تأملات في الفلسفة والثقافة والديمقراطية في أفريقيا”، رفض السيد هونتوندجي “البناء، كما هو الحال في أفريقيا”. معيار لجميع الأفارقة، في الماضي والحاضر والمستقبل، لشكل من أشكال التفكير، ونظام من المعتقدات، والذي لا يمكن في أحسن الأحوال أن يتوافق إلا مع مرحلة محددة بالفعل من الرحلة الفكرية للشعوب السوداء.
لذا، كتب السيد هونتوندجي، “ما تم تقديمه على هذا النحو على أنه “فلسفة البانتو” لم يكن في الواقع فلسفة البانتو، بل فلسفة تمبلز، ولم يتحمل سوى مسؤولية المبشر البلجيكي، بعد أن أصبح، لهذه المناسبة، محللًا للبانتو”. طرق وعادات البانتو.
وكان لهذه الأفكار تأثير القنبلة في الحياة الفكرية الأفريقية. وقد تعرض السيد هونتوندجي لانتقادات بسبب نخبويته و”مركزيته الأوروبية” ورفضه التقاليد الشفهية الأفريقية. لكن هذه الانتقادات سرعان ما سقطت على جانب الطريق، واليوم “يتمتع نقده للفلسفة العرقية بمكانة أساسية في الفلسفة الأفريقية المعاصرة”، كما كتب باسكا مونجويني في استطلاعه لعام 2022 بعنوان “الفلسفة الأفريقية”. ووصفها بأنها “تحفة فلسفية”.
لقد تحرر المفكرون الأفارقة من مجموعة قديمة من المعتقدات التي قيدهم بها مفكرون أوروبيون مثل الأب تمبلز، وعالم الأنثروبولوجيا الفرنسي مارسيل جريول.
وقال السيد هونتوندجي لإذاعة فرنسا الدولية في مقابلة عام 2022: “ما كان يقدمه الفرنسيسكان البلجيكي كان في الواقع نظامًا للفكر الجماعي، والذي كان من المفترض أنه سمة أفريقية إيجابية”. «ليس هذا هو معنى كلمة فلسفة».
وقال السيد دياني إن السيد هونتوندجي “أراد نقاء الفكرة”. “ما كان لا بد من إزالته هو كل جمال “الأنثروبولوجيا””.
في أوائل السبعينيات، قام السيد هونتوندجي بتدريس الفلسفة في جامعات ما كان يعرف آنذاك بزائير، جمهورية الكونغو الديمقراطية الآن. وكانت البلاد آنذاك “تعيش تحت وطأة الجنرال موبوتو سيسي سيكو، الذي استخدم “الفلسفة التقليدية” لتبرير أو إخفاء أسوأ التجاوزات، وأفظع انتهاكات حقوق الإنسان”، كما كتب السيد هونتوندجي في مذكراته.
إن “رفض السيد هونتوندجي للرسالة الإجماعية” في زائير للجنرال موبوتو، كما قال السيد دياني، كان بمثابة صدى لرفضه للأب تمبلز التبشيري، الذي اقترح، مثل الجنرال، أن يتكلم الأفارقة جميعاً بصوت واحد.
أثرت هذه الأفكار حول الاستبداد والدعم السياسي القسري الذي يستلزمه على دخول السيد هونتوندجي على مضض إلى الحياة العامة في بنين، حيث كان، كأستاذ في الجامعة الوطنية، يشعر بالغضب من الديكتاتورية الماركسية اللينينية للجنرال ماتيو كيريكو. لقد انتهى ما وصفه السيد هونتوندجي بـ “نظام الإرهاب” الذي فرضه الجنرال كيريكو، بعد أن انقلب عليه بشكل غير متوقع المؤتمر الوطني لمواطني بنين الذي استدعاه الجنرال كيريكو عام 1990.
تمت دعوة السيد هونتوندجي إلى المؤتمر وركز على الفور على القضية المركزية، مما أثار استياء مرؤوسي الجنرال: ما إذا كان هذا التجمع سيقرر مستقبل البلاد. كان حل السيد هونتوندجي هو “الحل الشرعي والممكن الوحيد”، كما كتب المؤرخ ريتشارد بانيجاس في كتابه “La Démocratie au Pas de Caméléon” (2003)، الذي يتناول تاريخ بنين السياسي.
فاز فريق السيد هونتوندجي، وأصبحت بنين دولة ديمقراطية – لبعض الوقت. وجد السيد هونتوندجي نفسه بشكل غير متوقع وزيرًا للتعليم في الحكومة الجديدة، من عام 1990 إلى عام 1991، ووزيرًا للثقافة والاتصالات من عام 1991 إلى عام 1993.
وقال ابنه هيرفيه في مقابلة إنه لم يكن مناسبًا للحياة السياسية، لأنه «لم يكن من الممكن بالنسبة له أن ينغلق على نفسه في حزب سياسي». كتب السيد هونتوندجي في مذكراته أنه في يوم من الأيام سوف يطور أفكاره حول “السخرية والنفاق والأكاذيب اليومية التي تشكل الحياة السياسية اليومية”. لم يفعل ذلك قط.
عاد إلى التدريس في الجامعة الوطنية، الآن جامعة أبومي كالافي، حيث كان من المقرر أن يبقى لبقية حياته المهنية.
ولد بولين جيدينو هونتوندجي في 11 أبريل 1942، في تريشفيل، التي أصبحت الآن جزءًا من أبيدجان في ساحل العاج، لوالده بول هونتوندجي، قس في الكنيسة الميثودية، ومارغريت (دوفويدو) هونتوندجي.
حصل على البكالوريا (ما يعادل شهادة الدراسة الثانوية) في ليسيه فيكتور بالوت، وهي مدرسة تعلم فيها النخبة في البلاد، في بورتو نوفو، عاصمة بنين. حصل على شهادة في الفلسفة من مدرسة الأساتذة العليا في باريس عام 1967 ودرجة الدكتوراه في الفلسفة من جامعة باريس تحت إشراف بول ريكور، مع أطروحته عن هوسرل، في عام 1970.
كتب السيد هونتوندجي أنه عندما كان طالبًا في باريس في الأيام الأولى لاستقلال أفريقيا، شعر بالانزعاج من رغبة الطلاب الأفارقة الآخرين في التستر على جرائم أحد أبطال القارة الجدد، الدكتاتور الغيني سيكو توري، الذي كان ينتهي الأمر بدفع جزء كبير من بلاده إلى المنفى.
قام السيد هونتوندجي بتدريس الفلسفة في جامعة زائير الوطنية في عامي 1971 و1972 قبل أن يعود إلى موطنه بنين. ومن عام 1998 حتى وفاته كان مديرا للمركز الأفريقي للدراسات المتقدمة في بورتو نوفو.
بالإضافة إلى ابنه، ترك وراءه ابنة تدعى فلور وزوجته جريس (داربوكس) هونتوندجي. تحدث رئيسان سابقان لبنين في جنازته في كوتونو في الأول من مارس.
وفي السنوات اللاحقة، قال السيد دياني، إن السيد هونتوندجي “اعتقد أنه ذهب بعيداً في تطرفه” في تشككه السابق في التقاليد الشفهية الأفريقية.
ومع ذلك فقد ظل ثابتاً حتى النهاية على أن الأوروبيين لا ينبغي لهم أن يفكروا نيابة عن الأفارقة. وقال السيد هونتوندجي للإذاعة الفرنسية في عام 2022: “هناك وجهة نظر استعمارية مفادها أن جميع الأفارقة يتفقون مع بعضهم البعض، ولديهم نفس طريقة التفكير”. وأضاف: “إن وجهة النظر الاستعمارية غير حساسة لتعددية الآراء في الحضارة الشفهية”.
ساهمت فلور نوبيمي في إعداد التقارير من كوتونو.
