عندما خرجت جدتي ، خديجة عمار ، من منزلها في بيت داراس للمرة الأخيرة في مايو 1948 ، شرعت في رحلة وحيدة. على الرغم من أنها كانت مصحوبة بمئات الآلاف من الفلسطينيين – أجبروا أيضًا على ترك منازلهم والأراضي العزيزة للهروب من الرعب الذي أطلقت عليه الميليشيات الصهيونية – لم يكن هناك أحد في العالم يراقب. كانوا معا ، ولكن وحدهم تماما. ولم تكن هناك كلمة لوصف تجربتهم المروعة.
في الوقت المناسب ، جاء الفلسطينيون للإشارة إلى أحداث مايو 1948 باسم ناكبا ، أو الكارثة. يستدعي استخدام كلمة ناكبا في هذا السياق ذكرى “كارثة” أخرى ، الهولوكوست. كان الفلسطينيون يخبرون العالم: بعد ثلاث سنوات فقط من الكارثة التي تحيط بالشعب اليهودي في أوروبا ، تتكشف كارثة جديدة – مختلفة تمامًا ، ولكن ليس أقل إيلامًا – في وطننا ، فلسطين.
بشكل مأساوي ، لم تنته كارثةنا أبدًا. بعد سبعة وسبعين عامًا من طرد جدتي ، ما زلنا نبحث عنهم ومعاقتهم وقتلنا ، لمحاولة العيش في أراضينا بكرامة أو مطالبة بأن يُسمح لنا بالعودة إليهم.
نظرًا لأنه لم ينته أبدًا ، فإن الاحتفال بالنكبا كحدث تاريخي كان دائمًا صعبًا. لكن اليوم ، يواجهنا تحديًا جديدًا ونحن نحاول فهم ناكبا أو مناقشته أو الاحتفال به: لقد دخلت مرحلة جديدة ومخيفة. لم يعد مجرد استمرار للرعب الذي بدأ قبل 77 عامًا.
اليوم ، تحولت Nakba إلى ما وصفه منظمة العفو الدولية بأنه “إبادة جماعية حية” ، ولم يعد عنفها مخفيًا في الأرشيف أو مدفون في ذكريات الناجين. الألم والدم والخوف والجوع كلها مرئية على شاشات أجهزتنا.
على هذا النحو ، فإن كلمة “ناكبا” ليست مناسبة أو كافية لوصف ما يجري لشعبي وبلدي اليوم. هناك حاجة إلى لغة جديدة – المصطلحات الجديدة التي تصف بدقة حقيقة هذه المرحلة الجديدة من الكارثة الفلسطينية. نحتاج إلى كلمة جديدة يمكن أن تساعد في التركيز على عيون العالم المتجانسة على فلسطين.
تم اقتراح العديد من المصطلحات لهذا الغرض – وقد استخدمت العديد منها في كتابتي. وتشمل هذه democide ، medicide ، ecocide ، المبيدات الثقافية ، سباسيو ميدانية ، غازاسيد ، و scholasticide. كل من هذه المصطلحات لا شك في أن جانبًا مهمًا لما يحدث اليوم في فلسطين.
مصطلح واحد أجده قويًا بشكل خاص كأكاديمي هو Scholasticide. ويؤكد المحو المستمر المنهجي للمعرفة الفلسطينية. تم تدمير كل جامعة في غزة. تم تخفيض تسعين في المئة من المدارس إلى الأنقاض. المراكز والمتاحف الثقافية المسطحة. قتل الأساتذة والطلاب. مصطلح Scholasticide ، الذي صاغته الكرمة الأكاديمية الرائعة ، لا يصف فقط التدمير المادي للمؤسسات التعليمية الفلسطينية ، ولكن أيضًا الحرب التي يتم شنها على الذاكرة والخيال والفكر الأصلي نفسه.
مصطلح آخر أجده مثيرًا وذات مغزى هو Gazacide. يشير إلى رامزي بارود ، ويشير إلى حملة مدتها قرن من القرن الماضي من المحو والإزاحة والإبادة الجماعية التي تستهدف هذه الزاوية المحددة من فلسطين التاريخية. تكمن قوة هذا المصطلح في قدرتها على تحديد موقع الجريمة من الناحية التاريخية والجغرافية ، وتسمية غزة بشكل مباشر كموقع مركزي للعنف الإبليدي.
على الرغم من أن كل من هذه المصطلحات قوية وذات مغزى ، إلا أنها كلها محددة للغاية ، وبالتالي غير قادرة على التقاط مجمل التجربة الفلسطينية في السنوات الأخيرة. غازاسيد ، على سبيل المثال ، لا يشمل الحقائق الحية للفلسطينيين في الضفة الغربية المحتلة والقدس الشرقية ، أو أولئك في مخيمات اللاجئين في جميع أنحاء المنطقة. Scolasticide ، في الوقت نفسه ، لا يعالج التصميم الإسرائيلي الظاهر لجعل الأراضي الفلسطينية سكنها لسكانها الأصليين. ولا تتناول أي من الكلمات المذكورة أعلاه نوايا إسرائيل المعلنة في غزة: تدمير كامل. في 6 مايو ، صرح وزير المالية الإسرائيلي بيزالل سوتريتش ، “سيتم تدمير غزة بالكامل … ومن هناك [the civilians] سيبدأ في المغادرة بأعداد كبيرة إلى البلدان الثالثة. “
على هذا النحو ، أقترح مصطلحًا جديدًا-الحادة أو التدمير-لتحديد هذه المرحلة الأخيرة من النكبة. يعكس المصطلح الخطاب المرعب الذي تستخدمه سوتريتش والعديد من القادة الفاشيين الصهيونيين الآخرين ويستحوذ على المحو الشامل والمنهجي ، ليس فقط في غزة ، ولكن عبر فلسطين التاريخية. الأبيدة كوسيح بما يكفي لتشمل أشكال متعددة من الإبادة المستهدفة ، بما في ذلك democide ، medicide ، ecocide ، scholasticide ، beasticists وغيرها.
باللغة العربية ، تعني عبارة الإبادة الجماعية “الإبادة” ، “أباداح جامعية” ، “إبادة الجميع وكل شيء” بكلمة الأبيدة كجذرها. المصطلح المقترح الأباده يقتطس هذه العبارة عن قصد ، ويحولها إلى مفهوم يدل على حالة دائمة ومحددة للتدمير. على الرغم من أنه لا يعين موقعًا جغرافيًا محددًا ، إلا أنه يستمد القوة المفاهيمية من عمل Pankaj Mishra (العالم بعد غزة) ، الذي يجادل بأن علاج الفلسطينيين في غزة يمثل شكلاً متميزًا نوعيًا من العنف الإبليدي. وفقا لميشرا ، تشكل غزة الخط الأمامي للمشاريع السياحية الجديدة والخلفية الجديدة ، والتي تسعى إلى توحيد النظام العالمي حول أيديولوجية التفوق الأبيض. من خلال إقران المقال المحدد مع الاسم ، يؤكد الأبيدة هذا الشرط على أنه تمزق تاريخي-وهي لحظة تتطلب الاعتراف كنقطة تحول في كل من التجربة الفلسطينية والضمير العالمي.
اليوم ، عندما يتعلق الأمر بفلسطين ، لم تعد كلمة “الدمار” هيسست. من القادة العسكريين إلى السياسيين والصحفيين إلى الأكاديميين ، تتبنى شرائح واسعة من الجمهور الإسرائيلي الآن علنًا التدمير الكامل للشعب الفلسطيني كهدف نهائي.
يتم القضاء على العائلات بأكملها. يتم استهداف الصحفيين والأطباء والمفكرين وقادة المجتمع المدني عمدا. يتم استخدام الجوع القسري كسلاح. يحمل الآباء جثث أطفالهم إلى الكاميرا ، لتوثيق المذبحة. قتل الصحفيون في منتصف البث. لقد أصبحنا الشهداء ، الجرحى ، الشاهد ، المؤرخون في تدميرنا.
نجت جدتي من ناكبا لعام 1948. اليوم ، يعيش أطفالها وأكثر من مليوني فلسطيني في غزة خلال الأيام الداكنة: أيام الدمار.
قُتل ابن عمي الحامل هيبا وعائلتها ، إلى جانب تسعة من جيرانهم ، في 13 أكتوبر 2023. بحلول ذلك الوقت ، بعد أيام قليلة من 7 أكتوبر ، تم محو العشرات من العائلات بالفعل في مجملهم: The Shehab ، Baroud ، Abu Al-Rish ، Agha ، Al Najjar ، Halawa ، Abu Mudaain ، Al-Azaizeh.
في 26 أكتوبر 2023 ، قتل 46 من أفراد عائلتي الممتدة في ضربة واحدة. بحلول الصيف الماضي ، نما هذا الرقم إلى 400. ثم توقفت عن العد.
يخبرني ابن عمي محمد أنهم يتجنبون النوم ، مرعوبين لن يكونوا مستيقظين في الوقت المناسب لسحب الأطفال من الأنقاض. “نبقى مستيقظًا ليس لأننا نريد ذلك ولكن لأننا يجب أن نكون مستعدين للحفر.” في الشهر الماضي ، أصيب محمد في ضربة جوية قتل ابن عمنا زياد ، أخصائي اجتماعي في الأونروا ، وشقيقة زياد. أصيب خمسة عشر طفلاً أقل من 15 عامًا في نفس الهجوم. في تلك الليلة ، كما فعل مرات لا تحصى على مدار الـ 18 شهرًا الماضية ، حفر محمد عبر الأنقاض لاستعادة أجسادهم. يخبرني وجوه الميت زيارته كل ليلة – العائلة والأصدقاء والجيران. في اليوم ، يقلب من خلال ألبوم صور قديم ، لكن كل صورة تحمل الآن فراغًا. لا تبقى صورة واحدة دون أن تمس بسبب الخسارة. في الليل ، يعودون إليه – أحيانًا في أحلام طري ، ولكن في كثير من الأحيان في الكوابيس.
هذا الشهر ، في 7 مايو ، ضربت الإسرائيلية في مطعم مزدحم وسوق في نفس الشارع في مدينة غزة قتل العشرات من الناس في غضون دقائق. وكان من بينهم الصحفي ياهيا سوبوا ، الذي ولد طفله الأول ، طفلة ، في ذلك الصباح بالذات. ذهب إلى السوق للحصول على الإمدادات لزوجته ولم يعد. سوف تكبر ابنته بمناسبة عيد ميلادها في نفس اليوم الذي قُتل فيه والدها – وهي ذاكرة فظيعة محفورة في الحياة التي بدأت للتو. قام نور أبدو ، صحفي آخر ، بتجميع قائمة من الأقارب الذين قتلوا في هذه الحرب. أرسل القائمة إلى منظمة حقوق الإنسان في 6 مايو. في 7 مايو ، تمت إضافته إلى ذلك.
تحدث عامل في المطعم الذي تم ضربه عن أمر بيتزا وضعته فتاتان. قال إنه سمع محادثتهم. “هذا مكلف ومكلف للغاية” ، قالت إحدى الفتاة للآخر. “هذا جيد” أجابت. “دعونا ننجح حلمنا ونأكل البيتزا قبل أن نموت. لا أحد يعرف”. ضحكوا وأمروا. بعد فترة وجيزة من وصول طلبهم ، تم قشر المطعم وقتل إحدى الفتيات. العامل لا يعرف مصير الآخر. ومع ذلك ، يقول إنه لاحظ شريحة واحدة من البيتزا. لا يسعنا إلا أن نأمل أن يتذوق الشخص الذي قُتل ذلك.
هذا ، كل هذا ، هو البابا. هذا هو الدمار.
في مواجهة التقاعس العالمي ، نحن جميعًا عاجزون.
احتجاجاتنا ، دموعنا ، صرخاتنا سقطت جميعها على آذان صماء.
لكننا ما زلنا تركنا بكلماتنا. والكلام لديه القوة. في ترجمات المسرحية الأيرلندية ، التي توثق التدمير اللغوي للغة الأيرلندية من قبل الجيش البريطاني في أوائل القرن التاسع عشر ، يشرح الكاتب المسرحي براين فريل كيف نمنح شيئًا نعطيه السلطة ، “نجعله حقيقيًا”. لذلك في الفعل النهائي من اليأس ، دعنا نكرر ناكبا هذا العام هو الوقت الذي نسمي فيه هذا الشيء ونجعله حقيقيًا: الأباده ، الدمار.
الآراء المعبر عنها في هذا المقال هي ملك المؤلف ولا تعكس بالضرورة موقف الجزيرة التحريرية.
اكتشاف المزيد من موقع علم
اشترك للحصول على أحدث التدوينات المرسلة إلى بريدك الإلكتروني.
