عندما كانت مارنيا لزرق فتاة صغيرة نشأت في الجزائر الاستعمارية، أمرتها جدتها بارتداء الحجاب “لحماية” نفسها. رفضت السيدة لزرق. لم تشعر بالحاجة إلى مثل هذه الحماية، والحجاب لم يوفرها على أي حال.
وبعد عقود من الزمن، بصفتها عالمة اجتماع في كلية هانتر، نظرت بشكل أعمق في جانب من جوانب المجتمع الإسلامي الذي طاردها منذ لحظة طفولتها: هل كان الحجاب المفروض على النساء ضروريًا حقًا، سواء من منظور ديني أو أمني؟
وكانت الإجابة التي توصلت إليها في مجموعة من خمس مقالات بعنوان “التشكيك في الحجاب: رسائل مفتوحة إلى النساء المسلمات”، والتي نُشرت في عام 2009، هي نفس الإجابة التي قدمتها لجدتها قبل سنوات عديدة: سلبية قوية.
توفيت السيدة لزرق في 13 يناير في مانهاتن. كانت تبلغ من العمر 83 عامًا.
وأكد ابنها رمزي وودكوك وفاتها في المستشفى حيث كانت تعالج من السرطان.
تمحور العمل الأكاديمي للسيدة لزرق حول التاريخ الصعب لوطنها الأصلي، الذي كافحت لتحرير نفسها من إرث الاستعمار، وتراث حرب التحرير الدموية ضد فرنسا، وستة عقود من الحكم الاستبدادي الذي لا يزال يخنقها. وأنها، بصفتها مناصرة مكرسة لمناهضة الاستعمار، كانت حريصة على عدم انتقادها علنًا.
في الكتب التي استكشفت أيضًا البنية الطبقية الجزائرية (“ظهور الطبقات في الجزائر،” 1976) واستخدام التعذيب من قبل القوى الإمبريالية (“التعذيب وشفق الإمبراطورية،” 2008)، من بين موضوعات أخرى، تصارعت السيدة لزرق مع كلا من التراث المعقد للهيمنة الفرنسية والصراعات الداخلية الناشئة في المجتمعات الإسلامية.
على الرغم من أنها لم تتم مراجعتها على نطاق واسع وغالبًا ما كانت مليئة بالمصطلحات الأكاديمية، إلا أن كتب السيدة لزرق كانت غير عادية لأنها هي نفسها كانت غير عادية: باحثة جزائرية المولد، من خلفية الطبقة العاملة، مقيمة في أمريكا وتكتب باللغة الإنجليزية، من منظور نسوي مناهض للاستعمار. .
وكغيرها من المثقفين الجزائريين، كانت تطاردها سيطرة القوة الاستعمارية الفرنسية المستمرة على بلدها، والتي تشكلت الأمة الجزائرية نفسها ضدها.
وفي الجزائر المعاصرة، تظل فرنسا هاجسًا. ولم تكن السيدة لزرق محصنة.
“الشيء الوحيد الذي يريده هذا الجزائري هو أن نترك وشأننا، وأن نترك دون أن نضطر إلى تذكيركم، أيها المثقفون والسياسيون الفرنسيون، بأننا لا ننتمي إليكم، وأننا لم ننتم إليكم قط. لذا انشغلي بمشاكلك الخاصة. وقالت في مقابلة مع الموقع الإخباري الجزائري Toute Sur l’Algerie في عام 2009: “الجزائر لم تعد واحدة منهم”.
ومع ذلك، فقد تأثر عملها بهذه العلاقة الملتوية. وكتبت في مجلة فلسفات العالم عام 2020: “الكتابة عن الجزائر هي اكتشاف لا نهاية له لتاريخ لم أدرسه قط”.
وتابعت لزرق: “لاعتقادي أنني سأتصالح مع الإرث الاستعماري، قمت أولاً بدراسة ظهور الطبقات الاجتماعية في أعقاب حرب تصفية الاستعمار في الجزائر”. وخلصت إلى أن الطبقات في ظل نظام البلاد في ذلك الوقت، الذي نصب نفسه اشتراكيًا، سوف “تحرر نفسها من اعتمادها على الدولة”.
ولكن تبين أن هذه الحجة غير صحيحة في بلد حيث لا يزال كل شيء، من الأعمال إلى الحياة الاجتماعية والفكرية، يعتمد على الدولة.
وقال ابنها وودكوك في مقابلة: «كانت مناهضة للاستعمار بشدة، وأعتقد أن هذا جعلها مترددة في اتخاذ موقف متشدد للغاية ضد الحكومة الجزائرية، خوفًا من تغذية الروايات الغربية». لقد كانت دائماً فخورة جداً باستقلال الجزائر.
ربما كان أشهر أعمالها هو “التشكيك في الحجاب”، حيث عارضت فكرة أن العقيدة الإسلامية تتطلب ذلك، أو أنه يمثل تعبيراً أصيلاً عن اختيار المرأة.
وكتبت السيدة لزرق: “إن إنكار جسد المرأة المادي يساعد في دعم الوهم القائل بأن حجابه وتغطيته لا يسبب أي ضرر للمرأة التي تسكن الجسد”.
وأشارت إلى أن الضغط الاجتماعي من الرجال كان وراء الكثير من الضغط لإعادة الحجاب. وروت الحكاية المؤثرة لامرأة شابة لم يتوقف ضربها المنهجي على يد شقيقها إلا عندما ارتدت الحجاب.
ومع ذلك، وعلى الرغم من هذه النتائج، قال السيد وودكوك: “لقد أرادت دائمًا تجنب التلاعب بالروايات الغربية التي تقول إن الإسلام يكره النساء”. “من ناحية، كانت مناهضة للاستعمار، لكنها كانت أيضًا مناصرة لحقوق المرأة. لقد كان حبلاً مشدوداً كان عليها دائماً أن تمشي عليه”.
ووصفت مجلة الإيكونوميست الكتاب بأنه “غير متساوٍ ولديه فهم ضعيف إلى حد ما للعلمانية الفرنسية”، لكنها مع ذلك قالت إنه يتمتع “بميزة كبيرة”. الأحكام الأخرى في الكتاب لم تكن جيدة، على سبيل المثال انتقادها “للدساتير التي رعتها الولايات المتحدة في كل من أفغانستان والعراق”، والتي قالت إنها “تم الإشادة بها باعتبارها تحمي” حقوق “المرأة على الرغم من وجود أدلة تثبت عكس ذلك”. “.
وقد امتد اهتمام السيدة لزرق الدائم بالاستعمار إلى كتابها الصادر عام 2008 عن التعذيب، والذي أصبح في رؤيتها نوعًا من المصفوفة للمجتمع الاستعماري: “يصبح تاريخ التعذيب مرادفًا لتاريخ الاستعمار والحرب، ومع التاريخ الحديث نفسه”. كتبت المؤرخة بريا ساتيا في مراجعة في الملحق الأدبي للتايمز في عام 2009. “في رؤية لزرق الأخلاقية، الاستعمار نفسه هو نوع من غرفة التعذيب”.
ومن بين كتب السيدة لزرق الأخرى رواية “صحوة الأم” (2019)؛ “بلاغة الصمت: المرأة الجزائرية في السؤال” (1994)؛ “مشرق فوكو” (2017)، نقد للمؤرخ والفيلسوف ميشيل فوكو؛ و”النسوية الإسلامية وخطاب ما بعد التحرير” (2021).
ولدت مارنيا لزرق في 10 يناير/كانون الثاني 1941 بمدينة مستغانم الساحلية الجزائرية شرقي العاصمة الجزائر، لوالدها عوض لزرق، الذي كان يملك محلا للبضائع الجافة في سوق المدينة، وفاطمة (غريب) لزرق.
ومن خلال الصدفة والحظ السعيد، تمكنت السيدة لزرق من الالتحاق بمدرسة فرنسية والحصول على شهادة البكالوريا – أي ما يعادل شهادة الدراسة الثانوية – حتى عندما كانت الجزائر تناضل من أجل استقلالها، في عام 1960. لقد كان إنجازًا نادرًا لجزائري. المرأة في ذلك الوقت.
حصلت على شهادة في الأدب الإنجليزي من جامعة الجزائر عام 1966، وبسبب كفاءتها في اللغة الإنجليزية – “لقد درست اللغة الإنجليزية بقلق شديد كوسيلة للمقاومة” ضد الفرنسيين، كما قال ابنها – أصبحت مجندة ذات قيمة لـ شركة النفط الحكومية سوناطراك، التي غرقت مؤخرًا في فضائح الفساد.
وفي عام 1966 افتتحت أول مكتب لسوناطراك في الولايات المتحدة، في مركز روكفلر في مانهاتن. بدأت بحضور الفصول الدراسية في جامعة نيويورك وحصلت على درجة الدكتوراه. في علم الاجتماع هناك عام 1974.
وإلى جانب مسيرتها الأكاديمية، عملت السيدة لزرق في مجال التنمية الدولية لدى البنك الدولي والأمم المتحدة، مع التركيز على قضايا المرأة. وساعدت في تنسيق جهود البنك الدولي لإشراك النساء في برامج الإقراض في أوروبا الشرقية وآسيا الوسطى، وكانت مستشارة للأمم المتحدة في برامج التنمية.
بعد فترة تدريس سابقة في كلية هانتر وفترات في سارة لورانس وهامبشاير، عادت إلى هانتر بدوام كامل في عام 1988. كما قامت بالتدريس في مركز الدراسات العليا بجامعة مدينة نيويورك.
بالإضافة إلى ابنها رمزي وودكوك، لدى السيدة لزرق ابن آخر، رضا وودكوك، وحفيدة. زواج سابق انتهى بالطلاق.
بعد حصولها على البكالوريا، قال ابنها، قامت السيدة لزرق بالتدريس لبعض الوقت في ما يسمى بالمدارس “الأصلية” – وهو انفتاح محدود نحو المستقبل. وأضاف أن استقلال الجزائر عام 1962 فتح لها عالما جديدا.
وقال: “كانت تجربة التحرير تلك بمثابة تحول بالنسبة لها”، مضيفاً أنها قادتها إلى التخلص من الشكاوى بشأن العقود الطويلة من الحكم القمعي الذي عانى منه الجزائريون منذ ذلك الحين. “كانت تقول: انظر، نحن أحرار. لا يمكنك تحديد سعر لذلك.
