تفكيك أنظمة المعرفة التي تمكن الإبادة الجماعية | الاحتجاجات

عندما عثرت الشرطة على كتاب بعنوان الإرهاب: مقدمة قصيرة جدًا، كتبه البروفيسور والمؤرخ البريطاني تشارلز تاونسند، بالقرب من مخيم الطلاب المؤيد لفلسطين في جامعة كولومبيا، تم إيقافه من قبل نائب مفوض شرطة نيويورك (NYPD) Kaz Daughtry كدليل على نوع ما من التأثير الأجنبي المتطرف على النشاط الطلابي.

ويبدو أن قراءة كتاب عن الإرهاب، بالنسبة لداتري، دليل على التطرف. إن المعرفة بالإرهاب تجعلك عرضة لخطر ارتكاب الإرهاب. العثور على كتاب بالقرب من مخيم للطلاب يؤكد أن التضامن المؤيد لفلسطين مرتبط بالإرهاب.

يمكن القول إن ما كان داتري يحاول فعله هو إلقاء الضوء على النشاط الفلسطيني في حرم الجامعات في جميع أنحاء الولايات المتحدة من خلال ربطه بالإرهاب.

لكن القيام بذلك لم يتطلب الكثير من العمل الأيديولوجي. ففي نهاية المطاف، كان داتري يقف إلى جانبه المؤسسة الإعلامية، وهي الصناعة التي كانت تعمل بقوة قبل 7 أكتوبر/تشرين الأول لضمان ترسيخ المقاومة الفلسطينية في المخيلة العامة باعتبارها “صراعاً” بين ما يسمى بالمعتدلين والمتطرفين ولوضع الفلسطينيين في مكانهم الصحيح. العنف باعتباره “إرهاباً” في مقابل العنف الإسرائيلي باعتباره “دفاعاً عن النفس”.

ومع ذلك، فإن الشقوق التي ظهرت في السرد السائد ــ والتي تجسدت في الاعتصام الذي قاده الطلاب في جامعة كولومبيا ــ تطلبت من داتري أن يقف مع كتاب جامعي في مشهد صور مثير للإحباط.

ربما لم يتوقع داتري أن تأتي جهوده بنتائج عكسية سيئة للغاية. اجتاح النشاط المؤيد لفلسطين كالنار في الهشيم جميع أنحاء الولايات المتحدة إلى ما لا يقل عن 553 حرمًا جامعيًا، مما أدى إلى حركة طلابية عالمية كاملة مع مخيمات في ما لا يقل عن 25 حرمًا جامعيًا وجامعات بريطانية في جميع أنحاء فرنسا وهولندا وألمانيا وإسبانيا وفنلندا والدنمارك وفرنسا. أستراليا.

وبصرف النظر عن كل ما يثير الدهشة، فإن عرض كتاب داتري ولّد فكرة واحدة على الأقل مهمة للغاية: نحن بحاجة إلى إضافة مطلب مفقود حاليًا من مطالب الحركة للجامعات بالكشف عن العلاقات المالية مع إسرائيل وسحب الاستثمارات منها.

إنها المطالبة بأن تقوم الجامعات في مختلف أنحاء الغرب بتفكيك التخصصات الأكاديمية وأنظمة المعرفة التي تنتج وتنقل وتحافظ على الظروف التي تجعل الإبادة الجماعية ممكنة في المقام الأول.

الحديث عن الإرهاب، والحياة القابلة للقتل

ومن الجدير بالذكر أن الإرهاب هو أكثر بكثير من مجرد عنف سياسي فعلي.

بالنسبة لأولئك الذين ينتبهون، فإن الإرهاب هو نظام لتمثيل العنف. إنه يحدد ما يعتبر عنفًا مشروعًا وما لا يعتبر عنفًا مشروعًا. في هذا النظام المعرفي، يعد التعامل مع الموت من قبل الجيوش ووكالات الاستخبارات وقوات الأمن الخاصة التي تعمل بناءً على طلب من الجهات الفاعلة الحكومية أمرًا مشروعًا. والعنف الذي تمارسه الجهات الفاعلة غير الحكومية التي تقاوم السلطة السيادية، والمشاريع الإمبريالية، وعنف الدولة، ليس كذلك.

اعتمد كتاب دوثي على الحديث عن الإرهاب للإشارة إلى أن التضامن الفلسطيني في الحرم الجامعي يشكل تهديدًا إرهابيًا. لكننا لم نكن بحاجة حقًا إلى أن يخبرنا داوتي بذلك. إن الانتشار العسكري للمركبات المدرعة، والقناصين، وعدد مذهل من ضباط الشرطة المجهزين بمعدات مكافحة الشغب ــ وهو ما يستحضر صور الجنود على الأرض ــ جعل من الواضح للغاية أن التضامن مع فلسطين يُنظر إليه على أنه خط المواجهة في “الحرب على فلسطين” المحلية في الولايات المتحدة. الإرهاب”.

وفي محاولة لتشويه سمعة الحركة الطلابية المؤيدة لفلسطين، فإن ما يذكرنا به كتاب داتري السخيف هو أن الحديث عن الإرهاب يؤدي إلى العنصرية.

لقد استُخدم الإرهاب منذ فترة طويلة لوصف العنف المرضي بطبيعته وليس العنف السياسي. إنه عنف “الاضطرابات النفسية” و”الاضطرابات النفسية”.

وبإعادة صياغة العنف السياسي باعتباره عنفاً مرضياً، فإن الحديث عن الإرهاب يعني ضمناً أن أولئك الذين يرتكبون ما يسمى الإرهاب يفعلون ذلك انطلاقاً من ميل فطري ومتأصل إلى العنف غير العقلاني.

ومن خلال القيام بذلك، يخلق الحديث عن الإرهاب فئة عنصرية: فئة الأشخاص الذين لم يتقدموا إلى عصر سيادة القانون ــ ولا يستطيعون ذلك في واقع الأمر ــ لأسباب تظهر عند تقاطع البيولوجيا والثقافة.

كرجل أسود في موقع السلطة، يجب أن يخجل داتري من الاتجار بالخطابات العنصرية التي تعرض السكان العنصريين، مثل شعبه، لعنف الدولة.

ففي الواقع، مع وجود ما هو غير عقلاني وغير متحضر، فإن الحديث عن الإرهاب يخلق ميزة لنظام قائم على القواعد. أي أنها تضع حدود التطبيق العالمي للحقوق المنصوص عليها في القانون الإنساني الدولي – الحق في السيادة، والحق في الأمن، والحق في الحياة.

وبعبارة أخرى، فإن الحديث عن الإرهاب يعلق النظام القضائي لأولئك الذين يعتبرون خارج نطاق السياسة وسيادة القانون – من يسمون بالإرهابيين، وإرهابيي المستقبل (الأطفال)، والمتعاطفين مع الإرهابيين (السكان)، ومنتجي الإرهابيين (الأمهات).

وبتعليق ضمانات الحماية السياسية الدولية، فإن الحديث عن الإرهاب يجعل الحياة قابلة للقتل.

وهذا ما نراه في غزة.

لقد جعل الحديث عن الإرهاب من المشروع قصف الحياة الفلسطينية وتشويهها وتقطيعها وقنصها وتهجيرها واحتجازها وتعذيبها. الحديث عن الإرهاب يعرض حياة الفلسطينيين للموت والموت المبكر.

حديث الإرهاب والجامعة

تعد الجامعة الغربية منتجًا رئيسيًا ونشرًا للمعرفة المتعلقة بالإرهاب، وبالتالي فهي متورطة في الإبادة الجماعية المستمرة للشعب الفلسطيني بطرق تتجاوز استثماراتها المالية في الشركات الإسرائيلية.

لقد مُنحت المعرفة المتعلقة بالإرهاب غطاءً من الاحترام العلمي والأكاديمي تحت مظلة مصطلح “دراسات الإرهاب”. وبما أن 90% من أبحاثها تجري بعد هجمات 11 سبتمبر، فقد انتشرت دراسات الإرهاب إلى دراسة منطقة منذ الحرب على الإرهاب.

إن المعرفة بالإرهاب ترتكز إلى حد كبير على التوجه الوضعي الذي يأخذ الإرهاب كموضوع للمعرفة التي يمكن معرفتها وتعميمها والتحقق منها. ويرتبط قدر كبير من الإنتاج المعرفي لدراسات الإرهاب بالحوكمة الأمنية، أي جعل مكافحة الإرهاب ممكنة.

هذه العلاقة بالممارسة الأمنية بالتحديد هي التي دفعت البروفيسور ريتشارد جاكسون، الباحث في دراسات الإرهاب النقدية، إلى انتقاد المعرفة المتعلقة بالإرهاب باعتبارها “مكافحة التمرد التي تتنكر في هيئة علوم سياسية”.

ومن الأهمية بمكان أن المعرفة المبكرة والحالية بالإرهاب كانت ولا تزال تنتج من قبل الأكاديميين المقيمين في الجامعات. لقد عمل هؤلاء الأكاديميون أو يعملون حاليًا كمستشارين للحكومات الغربية في عمليات مكافحة التمرد أو كانت لهم صلات كأعضاء سابقين أو حاليين في مؤسسات مثل مراكز الأبحاث اليمينية، أو الحكومة، أو وكالات الاستخبارات والشرطة، أو الجيش، أو قطاع الأمن الخاص.

علاوة على ذلك، يتم الآن تدريس دراسات الإرهاب ومكافحة الإرهاب على نطاق واسع في الجامعات في جميع أنحاء الغرب، مما يوفر للطلاب إمكانية الحصول على درجة الماجستير والبكالوريوس في هذه المجالات. تعد King’s College London وجامعة سانت أندروز وجامعة كولومبيا من الجامعات القليلة التي يمكن فيها ذلك.

من خلال تقديم الخبرة المدمجة للمؤسسات القوية مثل الشرطة والجيش ووكالات الاستخبارات وتصنيع الأسلحة والصناعات الإعلامية، فإن الدور المهمل للجامعة الغربية في “المجمع العسكري الصناعي الأكاديمي” هو أنها تخلق وتحافظ على الظروف ذاتها التي تمكين الإبادة الجماعية من الحدوث.

الكشف عن! تجريد! تفكيك!

في كتابه “الاستشراق”، يلفت المفكر الفلسطيني الراحل إدوارد سعيد انتباهنا إلى علاقة مهمة: الإمبراطورية والمعرفة.

أي أن سعيد يرفع الوعي النقدي للدور الذي تلعبه التخصصات الأكاديمية في العولمة، وفي خلق عالم يمكن بعد ذلك إدارته والسيطرة عليه عسكريًا وأيديولوجيًا.

في عصر الإرهاب، قدمت لنا الجامعات الغربية دراسات حول الإرهاب ومكافحة الإرهاب، وبالتالي عالمًا مليئًا بـ “الإرهابيين”، و”المتطرفين”، و”المعرضين لخطر التطرف”، و”العرائس الجهادية” – الشخصيات التي يتم استباقها بعد ذلك، العجز، والقضاء على التطرف، والتعرض للطائرات بدون طيار، والاحتجاز، والتجريد من الجنسية من خلال مجموعة من الأساليب التأديبية المتاحة لدولة مكافحة الإرهاب.

ومع تزايد الزخم وانتشار الحركة الطلابية المؤيدة لفلسطين في حرم الجامعات، لا ينبغي لنا أن ننسى الدور الذي تلعبه الجامعة في إنتاج المعرفة التي تمكن من إطلاق العنان لعنف الدولة بأشكاله المختلفة ــ بما في ذلك الإبادة الجماعية ــ ضد السكان المسلمين.

ومن هنا ندعو الحركة الطلابية إلى إضافة بند آخر إلى مطالبهم: تفكيك خطاب الإرهاب.

لقد أظهرت لنا غزة أن الوقت قد حان لوقف تمويل الأكاديميين المعنيين بالإرهاب، وحل الدرجات العلمية والدورات الدراسية المتعلقة بالإرهاب ومكافحة الإرهاب، وحل المجلات الأكاديمية والمؤتمرات التي يتم فيها تداول المعرفة المتعلقة بالإرهاب.

ليست الطائرات بدون طيار وحدها هي التي تقتل. التخصصات تفعل ذلك أيضًا.

يجب أن يكون هتاف الاحتجاج الجديد الآن على النحو التالي: اكشف! تجريد! تفكيك!

الآراء الواردة في هذا المقال هي آراء المؤلف ولا تعكس بالضرورة الموقف التحريري لقناة الجزيرة.